Estas
senhoras conhecidas por Ìyàmì, ou seja, são seres muito antigos da mitologia
africana. Segundo as lendas, foi graças a uma oferenda feita pela mãe de Ode,
a elas, que ele conseguiu matar com sua única flecha, o pavoroso pássaro que
assombrava determinado reino.
Sua forma
mais antiga e mais temida é Osorongá, antiga feiticeira, que da mesma
forma que suas irmãs, ABOTÔ, e AIÁ, possuem cabeça, pés e asas de
pássaro, e corpo de mulher. Moram nas maiores profundezas dos recantos das
matas em cima de árvores. Jamais se socializam, não suportam que as chamemos em
vão, a não ser se desejamos guerrear contra alguém.
São mães
de Egún, e as Òsúns mais antigas que existem. O certo é que não devemos
pronunciar seus nomes sem um motivo justo ou mesmo proferirmos seu Òrókí,
palavras litúrgicas, sagradas, que tem o poder de invocá-las independente do
local que estejamos.
Também
não devemos pronunciar seus nomes, próximos de alguns elementos da natureza,
como a terra vermelha, por exemplo. Outro fator importante, é que antes de
solicitarmos algum favor delas, devemos estar muito ciente do que pedimos, pois
que não poderemos mais tarde nos arrepender e voltarmos atrás.
Zeladores
mais antigos ensinavam que não se deviam cultuar esses seres em residências
onde houvesse crianças. Muitos deles tinham verdadeiro pavor até mesmo em
proferir seus nomes. Isso era tabu. Seu culto sempre foi um dos mais secretos
no Candomblé e sua cerimônia de padê, somente é presenciado pelos iniciados na
casa e assim mesmo, que tenham certo tempo de feitos. Um abiã, (iniciando), um
cliente, jamais presencia esta cerimônia.
Muitos
acreditam que sem a preparação do encantamento do Òrìsá em nossas
cabeças, elas podem até mesmo nos matar. São seres de poder imenso e, que uma
vez invocados nada nem ninguém poderá subjugá-las. Em sua cerimônia de padê,
geralmente as mulheres é que participam, assim mesmo, dependendo da qualidade
de seu santo.
Uma
pessoa de Òsàlá, por exemplo, participa da cerimônia, mas tão somente
como observador e não como parte ativa. Suas oferendas são entregues em
primeiro lugar, para depois então agradarmos as demais entidades, antes de
iniciarmos os festejos de um terreiro de Candomblé.
O que se
sabe, elas não possuem filhos, ou seja, não se raspa uma pessoa para Ìyàmì,
se por ventura existe alguém que seja seu filho, é necessário que o sacerdote
recorra a Ifá, e se aconselhe sobre qual santo deve ser encantado, dado que não
é qualquer outro santo que pode ser feito em seu lugar.
Somente
algumas qualidades poderiam substituir as mesmas. Se precisarmos de um favor
delas, devemos nos preparar muito antes, afinal é seres muito antigos,
desconhecem muitas coisas, porém, conhecem segredos que jamais poderíamos
imaginar que existem. Quando provocadas, causam terrores inimagináveis na vida
de quem às provocou.
Antigos
zeladores, elas seriam as Bruxas do Candomblé, e como tais, com muito
conhecimento tanto para o bem como para o mal. Dado a isso, esses antigos
sacerdotes sempre buscavam alternativas diversas antes de invocarem seus nomes
e sua presença. Também nos ensinavam que: uma pessoa, sem o devido preparo e
conhecimento necessário, jamais deve se atrever a invocar essas poderosas
feiticeiras.
As
Senhoras dos Pássaros da Noite quando se pronuncia o nome de Ìyàmì Òsòróngá,
quem estiver sentado deve levantar, quem estiver de pé fará uma reverência,
pois se trata de temível Òrìsá, a quem se deve apreço e encantamento.
((texto de Rita de Cássia) Pesquisados entre os livros, Jorge Amado) Huilhan
Bascom. Ìyàmì ÒSÒRÒNGÀ é a síntese do poder feminino, claramente
manifesto na possibilidade de gerar filhos e, numa noção mais ampla, de povoar
o mundo.
Quando os
Yorùbás dizem “nossas mães queridas” para se referirem às Ìyá Mi, tentam, na
verdade, apaziguar os poderes terríveis dessa entidade. Donas de um àse
tão poderoso quanto o de qualquer Òrìsá, as Ìyàmì tiveram seu culto
difundido por sociedades secretas de mulheres e são as grandes homenageadas do
famoso festival Gèlèdè, na Nigéria, realizado entre os meses de março e maio,
que antecedem o início das chuvas do país, remetendo imediatamente para um
culto relacionado à fertilidade. Poder procriador tornou-se conhecidas como às
senhoras dos pássaros e sua fama de grandes feiticeiras as associou à escuridão
da noite; por isso também são chamadas de Eleyé e as corujas são seus maiores
símbolos.
A sua
relação mais evidente é com o poder genital feminino, que é o aspecto que mais
aproxima a mulher da natureza, ou seja, dos acontecimentos que fogem à
explicação e ao controle humano. Toda mulher é poderosa porque guarda um pouco
da essência das Ìyàmì; a capacidade de gerar filhos, expressa nos órgãos
genitais femininos, sempre assustou os homens e as cantigas entoadas durante o
festival Gèlèdè fazem alusão a esse terrível poder que não pertence apenas às
Ìyàmì, mas a qualquer mulher Mãe destruidora, hoje te glorifico:
O velho
pássaro não se aqueceu no fogo. O velho pássaro doente não se aqueceu ao sol.
Algo secreto foi escondido na casa da Mãe. Honras à minha Mãe! Mãe cuja vagina
atemoriza a todas as Mães cujos pêlos púbicos se enroscam em nós. Mãe que arma
uma cilada arma uma cilada. Mãe que tem potes de comida em casa. As mães são
compreendidas como a origem da humanidade e seu grande poder reside na decisão
que tomar sobre a vida de seus filhos. É a mãe que decide se o filho deve ou
não nascer e, quando ele nascer, ainda decide se ele deve viver.
A mulher,
especialmente nas sociedades antigas, tinha inúmeros recursos para interromper
uma gravidez. E, até os primeiros anos de vida, uma criança depende totalmente
de sua mãe; se faltarem seus cuidados a criança não vinga. Em síntese, todo ser
humano deve a vida a uma mulher. Se todas as mulheres juntas decidissem não
mais engravidar, a humanidade estaria fadada a desaparecer. Esse é o poder de
Ìyàmì: mostrar que todas as mulheres juntas decidem sobre o destino dos homens.
Mãe todo-poderosa, mãe do pássaro da noite.
Grande
mãe com quem não ousamos coabitar Grande mãe cujo corpo não ousa olhar. Mãe de
belezas secretas que esvazia a taça Que fala grosso como homem, Grande, muito
grande, no topo da árvore Iroko, Mãe que sobe alto e olha para a terra Mãe que
mata o marido, mas dele tem pena. Ìyá Mi é a sacralização da figura materna,
por isso seu culto é envolvido por tantos tabus. Seu grande poder se deve ao
fato de guardar o segredo da criação. Tudo que é redondo remete ao ventre e,
por conseqüência, as Ìyá Mi.
O poder
das grandes mães é expresso entre os Òrìsás por Òsún, Yemonjá e
Nanã Burukun, mas o poder de Ìyàmì é manifesto em toda mulher, que, não por
acaso, em quase todas as culturas, é considerada tabu. As denominações de Ìyàmì
expressam suas características terríveis e mais perigosas e por essa razão seus
nomes nunca devem ser pronunciados; mas quando se disser um de seus nomes,
todos devem fazer reverencias especiais para aplacar a ira das grandes Mães e,
principalmente, para afugentar a morte.
As
feiticeiras mais temidas entre os Yorùbás e nos candomblés do Brasil são as Àjé
e, para referir-se à elas sem correr nenhum risco, diga apenas Eleyé, Dona do
Pássaro. O aspecto mais aterrador das Ìyàmì e o seu principal nome, com o qual
se tornou conhecida nos terreiros, é Osorongá, uma bruxa terrível que se
transforma no pássaro de mesmo nome e rompe a escuridão da noite com seu grito
assustador. As Ìyàmì são as senhoras da vida, mas o corolário fundamental da
vida é a morte.
Quando
devidamente cultuadas, manifestam-se apenas em seu aspecto benfazejo, é o
grande ventre que povoa o mundo. Não podem, porém, ser esquecidas; nesse caso
lançam todo tipo de maldição e tornam-se senhoras da morte. O lado bom de Ìyàmì
é expresso em divindades de grande fundamento, como Apàökan, a dona da
jaqueira, a verdadeira mãe de Òssóssí Dizem que o deus caçador
encontrou mel aos pés da jaqueira e em torno dessa árvore formou-se a cidade de
Ketú.
Os
assentamentos de Ìyàmì ficam juntos as grandes árvores como a jaqueira e
geralmente são enterrados, mostrando a sua relação com os ancestrais, sendo
também uma nítida representação do ventre. As Ìyàmì, juntamente com Èsú
e os ancestrais. É evocado nos ritos de Ipadé, um complexo ritual que, entre
outras coisas, ratifica a grande realidade do poder feminino na hierarquia do
Candomblé, denotando que as grandes mães é que detém os segredos do culto, pois
um dia, quando deixarem à vida, integrarão o corpo das Ìyàmì, que são, na
verdade, as mulheres ancestrais. A grande mãe feiticeira.
O grande
segredo de todas as nações que envolvem Òrìsá, sabedoria encantamento.
Aprendam sobre a grande mãe só assim começaram a entender os grandes mistérios
que envolvem o candomblé, a magia que encanta o feitiço que apavora a realidade
de cada ser humano espelhados no mistério das Ìyàmì.
As
Senhoras dos Pássaros da Noite quando se pronuncia o nome de Ìyàmì Òsòròngá,
quem estiver sentado deve levantar, quem estiver de pé fará uma reverência,
pois se trata de temível Òrìsá, a quem se deve apreço e acatamento.
((texto de Rita de Cássia) Pesquisados entre os livros, Jorge Amado) Huilhan
Bascom. Ìyàmì ÒSÒRÒNGÀ é a síntese do poder feminino, claramente
manifesto na possibilidade de gerar filhos e, numa noção mais ampla, de povoar
o mundo.
Quando os
Yorùbás dizem “nossas mães queridas” para se referirem às Ìyàmì, tentam, na
verdade, apaziguar os poderes terríveis dessa entidade. Donas de um àse
tão poderoso quanto o de qualquer Òrìsá, as Ìyàmì tiveram seu culto
difundido por sociedades secretas de mulheres e são as grandes homenageadas do
famoso festival Gèlèdè, na Nigéria, realizado entre os meses de março e maio,
que antecedem o início das chuvas do país, remetendo imediatamente para um
culto relacionado à fertilidade.
Poder
procriador tornou-se conhecidas como às senhoras dos pássaros e sua fama de
grandes feiticeiras as associou à escuridão da noite; por isso também são
chamadas de Eleyé e as corujas são seus maiores símbolos. A sua relação mais
evidente é com o poder genital feminino, que é o aspecto que mais aproxima a
mulher da natureza, ou seja, dos acontecimentos que fogem à explicação e ao
controle humano.
Toda
mulher é poderosa porque guarda um pouco da essência das Ìyàmì; a capacidade de
gerar filhos, expressa nos órgãos genitais femininos, sempre assustou os homens
e as cantigas entoadas durante o festival Gèlèdè fazem alusão a esse terrível
poder – que não pertence apenas às Ìyàmì, mas a qualquer mulher Mãe destruidora,
hoje te glorifico: O velho pássaro não se aqueceu no fogo. O velho pássaro
doente não se aqueceu ao sol. Algo secreto foi escondido na casa da Mãe… Honras
à minha Mãe! Mãe cuja vagina atemoriza a todas as Mães cujos pêlos pubianos se
enroscam em nós. Mãe que arma uma cilada.
Mãe que
tem potes de comida em casa. As mães são compreendidas como a origem da
humanidade e seu grande poder reside na decisão que tomar sobre a vida de seus
filhos. É a mãe que decide se o filho deve ou não nascer e, quando ele nascer,
ainda decide se ele deve viver. A mulher, especialmente nas sociedades antigas,
tinha inúmeros recursos para interromper uma gravidez e, até os primeiros anos
de vida, uma criança depende totalmente de sua mãe; se faltarem seus cuidados a
criança não vinga.
Em
síntese, todo ser humano deve a vida a uma mulher. Se todas as mulheres juntas
decidissem não mais engravidar, a humanidade estaria fadada a desaparecer. Esse
é o poder de Ìyàmì: mostrar que todas as mulheres juntas decidem sobre o
destino dos homens. Mãe todo-poderosa, mãe do pássaro da noite. Grande mãe com
quem não ousamos coabitar Grande mãe cujo corpo não ousa olhar. Mãe de belezas
secretas que esvazia a taça.
Que fala
grosso como homem, Grande, muito grande, no topo da árvore Iroko, Mãe que sobe
alto e olha para a terra Mãe que mata o marido, mas dele tem pena. Ìyàmì é a
sacralização da figura materna, por isso seu culto é envolvido por tantos
tabus. Seu grande poder se deve ao fato de guardar o segredo da criação. Tudo
que é redondo remete ao ventre e, por conseqüência, as Ìyàmì.
O poder
das grandes mães é expresso entre os Òrìsás por Òsún, Yemonjá e
Nanã Burukun, mas o poder de Ìyàmì é manifesto em toda mulher, que, não por
acaso, em quase todas as culturas, é considerada tabu. As denominações de Ìyàmì
expressam suas características terríveis e mais perigosas e por essa razão seus
nomes nunca devem ser pronunciados; mas quando se disser um de seus nomes,
todos devem fazer reverencias especiais para aplacar a ira das grandes Mães e,
principalmente, para afugentar a morte.
As
feiticeiras mais temidas entre os Yorùbás e nos candomblés do Brasil são as Àjé
e, para referir-se a elas sem correr nenhum risco, diga apenas Eleyé, Dona do
Pássaro. O aspecto mais aterrador das Ìyàmì e o seu principal nome, com o qual
se tornou conhecida nos terreiros, é ÒSÒRÒNGÀ, uma bruxa terrível que se
transforma no pássaro de mesmo nome e rompe a escuridão da noite com seu grito
assustador.
As Ìyàmì
são as senhoras da vida, mas o corolário fundamental da vida é a morte. Quando
devidamente cultuadas, manifestam-se apenas em seu aspecto benfazejo, é o
grande ventre que povoa o mundo. Não podem, porém, ser esquecidas; nesse caso
lançam todo tipo de maldição e tornam-se senhoras da morte. O lado bom de Ìyàmì
é expresso em divindades de grande fundamento, como Apàökan, a dona da
jaqueira, a verdadeira mãe de Òssóssí Dizem que o deus caçador
encontrou mel aos pés da jaqueira e em torno dessa árvore formou-se a cidade de
Ketú.
Os
assentamentos de Ìyàmì ficam juntos as grandes árvores como a jaqueira e
geralmente são enterrados, mostrando a sua relação com os ancestrais, sendo
também uma nítida representação do ventre. As Ìyàmì, juntamente com Èsu
e os ancestrais. É evocado nos ritos de Ipadé, um complexo ritual que, entre outras
coisas, ratifica a grande realidade do poder feminino na hierarquia do
Candomblé, denotando que as grandes mães é que detém os segredos do culto, pois
um dia, quando deixarem à vida, integrarão o corpo das Ìyàmì, que são, na
verdade, as mulheres ancestrais. A grande mãe feiticeira.
O grande
segredo de todas as nações que envolvem Òrìsá, sabedoria encantamento.
Aprendam sobre a grande mãe só assim começaram a entender os grandes mistérios
que envolvem o candomblé, a magia que encanta o feitiço que apavora a realidade
de cada ser humano espelhados no mistério das Ìyàmì.
Assentamento
de Ìyàmì não é feito individual (para uma determinada pessoa) e sim para uma
coletividade e só quem pode cuidar deste assentamento são mulheres, não se
raspa ninguém para Ìyàmì a qual não se manifesta em nenhuma pessoa. Ìyàmì
pertence à Nação Ketú e a mais nenhuma Nação.
O Hoodoo, apesar apresentar semelhanças no nome, diferente do que muitos pensam, não é a mesma coisa que Voodoo. O voodoo é uma religião, possui sacerdotes, divindades, cantos e danças rituais e rituais de iniciação, o Hoodoo é uma pratica magica popular afro-americana, com umas de suas bases principais sendo a magia natural, a magia simpática ou seja semelhante atrai semelhante que em uso mágico se refere a atrair uma coisa que se deseja por uso das leis naturais e “sobrenaturais” com o auxilio da magia e da vontade assim como dos elementos naturais e as energias neles contidas, o folclore Europeu e grimórios medievais. Possui influencia dos africanos traficados e escravizados em terras Americanas, dos índios norte-americanos e dos imigrantes Europeus, e a atualmente compartilha de muitos elementos e conceitos do Espiritismo e Catolicismo. 
O Hoodoo é natural do Sul dos EUA, especialmente New Orleans, na Louisiana, e a área do Mississipi, porém se espalhou pela Califórnia e outros Estados também. Particularmente em New Orleans o Hoodoo e o Voodoo se misturam em alguns elementos por isso muitas pessoas acreditam que hoodoo é o mesmo que Hoodoo embora, possuam semelhanças, justamente pelas mesclas feitas por praticantes do Hoodoo, é comum ver praticantes do Hoodoo fazerem feitiços chamando pelos Loas (deuses do Voodoo), não há nenhum problema pois o Hoodoo costuma absorver bem elementos variados de muitas culturas, é comum ver praticantes do Hoodoo utilizando, runas (alfabeto mágico de origem nórdica), anjos da cabala, deuses orientais etc. Vejo que com a era moderna, com o passar dos dias e com a expansão tecnológica o Hoodoo tem sido muito divulgado e com essa divulgação muito modificado ou adaptado, pois muitos elementos utilizados na feitiçaria Hoodoo não são encontrados em certas localidades, como diz o ditado quem não possui cão caça com gato, ou seja se for preciso fazer um feitiço para amor e não possuo uma erva “X”, e conheço uma erva nativa da minha região que possui características e propriedades similares por que não usar? 
