Novena à Santa Morte

Novena à santa

A oração todos os dias. Invocação

Cara morte do meu coração, eu não abandone sua proteção, e não deixe que fulano ....... tenha um momento tranquilo, perturba-lo para cada vez mais sempre pensar em mim. 

(* * Três Nossos Pais * * )

PRIMEIRO DIA

Santíssima Morte. Os favores que você tem que me dar: Faras que supere todas as dificuldades e que para mim não é nada impossível, nem obstáculos, intransponível, nem ter inimigos, nem ninguém que deseja me prejudicar, que todos são meus amigos e eu supera todas os trabalhos ou coisas que fizeram pra mim e minha casa. Minha casa está cheia de virtudes reais de sua proteção. 

(* Três Nossos Pais *)

SEGUNDO DIA

Santa Morte, meu grande tesouro, não se transforma em qualquer ocasião: Comeu o pão e a me deu, e uma vez que você é a amante poderosa da mansão escura da vida e a Imperatriz da escuridão, eu quero que você me faça o favor de ......... coloque humilhado aos meus pés, arrependidos e volte sempre para o meu lado enquanto eu precisar dele. E faça-o cumprir o que prometeu. 

(* Três Nossos Pais *)

TERCEIRO DIA

Vitorioso Jesus Cristo na cruz foi derrotados, vence a fulano ...... que está vencido por mim. Em nome do Senhor, se você é animal,  torne-o um cordeiro manso e suave como a flor de alecrim. Morte adorada: Peço fortemente com aquela força titânica que Deus lhe concedeu introduza no coração de fulano .......a minha face. Você não tem olhos mas faça-o ver a mim, vós que eu sou totalmente a favor, faça-me o favor, peço com muita fé nesta Novena, se desejas uma vela toda a terça-feira de cada semana, às doze horas farei assim. 

(* Três Nossos Pais *)

QUARTO DIA

Cara morte: eu rezo com toda a força do meu coração, que, assim como Deus formou Imortal, filhos dos poderosos e possui você o reinado da escuridão do além, com o grande poder que tem sobre todos os mortais, você faz isso tão bem e faça que fulano ... .... não seja possível sentar a mesa para comer, nem tranquilidade. eu quero forçá-lo a ser humilde e dedicado  para vir aos meus pés e nunca se afastar de mim. 

(* Três Nossos Pais *)

QUINTO DIA

Morte gloriosa e Poderosa: Abusando de sua bondade, como o minha protetora e proprietário peço esse favor: Como você é invencível senhora lhe peço para que faça que fulano .......  não pode desfrutar de seus caminhos, nem com as mulheres caminhar, ou comer, ou dormir se não ao meu lado. Seus pensamentos são apenas para mim, assim como eu quero a felicidade do seu amor.

(* Três Nossos Pais*)

SEXTO DIA

Oh senhora milagrosa! Para o qual a Trindade Divina, o Pai eterno colocou para cegar a vida de toda a carne, que tudo vem mais tarde ou mais cedo e não se preocupam com a riqueza ou a juventude, os casais, jovens ou crianças para os quais não estará tomando seus domínios, quando Deus diz a você para. Peço que assim fulano ....... se apaixone  muito mais por mim. Ele está fixado na beleza física, mas na minha alma, te submeto, ajoelhando-se aos meus pés vir com seu amor.

(* Três Nossos Pais *)

SÉTIMO DIA

Livra-me de todo o mal, e com este poder titânico que você tem que Deus dotou você, faça para se alegrar eternamente glorioso dia sem noite. Portanto, Dona protetora: peço-lhe para conceder os favores que desejo neste Novena. O pedido é feito ...... .. 

(* Três Nossos Pais *)

OITAVO DIA

Minha morte majestosa, rezo para que o seu imenso poder me de volta o carinho de ...... .. Não deixe um tempo sossego, nem tranquilo, com qualquer um,sem fica com amigos ou com mulheres .Quando este dormir,seu pensamento está em mim, e nas palavras que eu digo para ouvir e fazer o que eu peço. 

(* Três Nossos Pais *)

NONO DIA

Morte de proteção e abençoado pela virtude que Deus lhe deu: quero me libertar de todos os malefícios e perigos, doenças e em vez disso dar-me: sorte, saúde, felicidade e dinheiro, dar-me e me libertar-me de inimigos. Também fazer isso com fulano .......   e fazer ele comparecer perante a minha humilde casa,  me pedindo perdão como um cordeiro, fiel às suas promessas e sempre amando e submisso. 

(* Três Nossos Pais *)

Magias e amarrações com Santa Morte deve fazer à noite. Orações para o terceiro e oitavo dia deixar claro, para a primeira refere-se à "meia-noite" e este último diz que a pessoa amada deve estar dormindo enquanto o trabalho é feito.

Damballa - a serpente do Vodoun

Vodu haitiano

O primeiro carregamento de escravos para o Haiti foi em 1510.

Tal como no Brasil, a vinda dos daomeanos é posterior, datando do século dezenove.

Suas cerimônias centralizavam-se na adoração do deus-serpente Dan através do cantar, do dançar, e da possessão por espíritos.

Damballa corresponde ao vodun Dan dos daomeanos.

Por isso é um dos espíritos mais reverenciados no Vodu Haitiano.

Pertence à família Rada dos ancestrais daomeanos.

No Haiti ele é considerado o pai de todos os espíritos, e entidade da criação ao lado de sua companheira Ayido Wedo.

Algumas de suas cantigas rituais indicam que ele carrega os ancestrais nas costas até Ginen, o lar dos espíritos e da vida eterna.

Além de ser casado com Ayido Wedo, possui outra companheira, Erzulie Freda.

Por ser loa da criação e de raiz africana, usa a cor branca dos Rada.

Suas oferendas são bem simples, a mais conhecida é o ovo sobre um montículo de farinha.

Algumas casas costumam oferecer-lhe anisette com Karo, xarope de milho.

Quando incorpora em um iniciado, não fala apenas silva como uma cobra.

Na maior parte dos locais de culto é sincretizado com São Patrício e Moisés.

Recebe outros nomes como Damballa Weddo (ou Wedo), Damballah Weddo, Danbhala Weddo.

Os Aghoris- culto canibal na Índia

A Índia é uma terra de vários seita e religiões. Fora de sua vastidão de crença, a seita conhecida como Aghori ou sadhus Aghori (sadhu significa sábio) é única. Aghori Sadhu é associado com canibalismo e rituais utilizando crânios humanos e animais sacrifices.Aghoriss distinguem-se das outras seitas hindus por seus rituais alcoólicas e canibais. Aghoris na Índia estão além da imaginação humana, com seus rituais e práticas misteriosas. (Aviso: Esses vídeos nesta página contêm imagens que alguns espectadores podem achar angustiante.)

Aghoris coma sobraram de cadáveres humanos, nas margens do rio Ganges. Eles bebem em uma tigela feita de crânio humano. Eles se aplicam cinzas da pira humano. Eles são os seguidores de Deus Hindu - Lord Shiva, eles são o "Aghoris".Um lugar considerado terrível por outras pessoas é o lar de Aghoris, o campo de cremação Hindu. Fora dos vários seita do sacerdote hindu, a mais extrema e o mais temido de todos são a Aghoris. O termo "Aghori" é derivado da palavra em sânscrito - "Aghor", que tem vários significados. Aghor significa não esquecer ou não-terrível em um perspectivas. E por outro lado, isso significa ausência de escuridão. Agor implica um simples e um estado natural de consciência em que não há medo ou nojo. Mas, ao contrário, os Aghoris têm rituais que viu como sendo desgostoso e temido por pessoas comuns. Quanto à seita Aghori, o verdadeiro significado das termAghoriis aquele que não tem medo e que não discrimina. Os seguidores de Lord Shiva, o mais poderoso de todos os deuses hindus e considerados como um destruidor.

 

A prática de canibalismo, animal e sacrifícios humanos estão sobretudo relacionadas com rituais tântricos dos adoradores da deusa-mãe em qualquer uma forma de adoração - Kali, Dhurga, Kamakhya ou Chammunda

A vida de um Aghori Sadhu não é fácil, para se tornar como eles tem de se meditar sobre 12 anos e preencher certos rituais, sob a orientação de um guru Aghori a fim de reforçar uma força espiritual. Aghoris usar madeiras de pira, roupas de corpos mortos, e as cinzas dos corpos queimados para os vários rituais. Existem certas regras deve seguir para se tornar um Aghori.Em primeiro lugar um Aghori deve encontrar um professor e fazer o que o professor lhe diz para fazer. E Aghori deve encontrar um crânio humano conhecido como "kappala". E usar isso apenas como uma ferramenta ritual antes do início. Um Aghori deve aplicar pira em seu corpo para mostrar simbolicamente a natureza do Senhor Shiva. A parte final do ritual requer comer a carne humana podre e também meditar sentado sobre um cadáver. Ele simboliza a ascensão da Savak (a natureza humana) para Siva.

 Agori segue a regra simples que o universo recita neles. E eles tentam atingir a iluminação através da auto-realização. Muitos dos Aghoris vaguear por aí nua representando a verdadeira forma humana e seu distanciamento do mundo dos mortais, que de acordo com eles vivem no mundo da ilusão ("maya" em sânscrito).Através desta transcendem os sentimentos humanos de amor, ódio, inveja e orgulho. Há muitos Aghoris andando nas ruas do norte da Índia, com seus próprios kappla ( feita de crânio humano). Eles comem coisas como comida estragada e restos de comida de latas de lixo, fesses de animais e urina do animal. Eles realizam regularmente os rituais para o maior nível em "agaratuva" (iluminação). Agories crença a Deus existe em tudo o que se é enterrada vaca ou alimentos. Nada é profano ou não auspicioso para eles, mas tudo é sagrado. Eles ganham seus poderes, fazendo coisas que é considerado profano ou impuro por sociedades. Eles acreditam verdadeiro Aghori deve quebrar todos os laços com as famílias, amigos e todos os bens terrenos e deve viver a vida inteira no campo de cremação e comer e beber apenas através do crânio humano. Eles vagam livremente em qualquer lugar que quiser, onde quer que vá eles vão encontrar a sua casa - campo de cremação. 

Esse vídeo que iremos apresentar possui imagens fortes.

O poder devastador do Credo ao contrário

Na finalidade de espantar qualquer mal espírito ou qualquer lado obscuro que possa aproximar da vida do ser humano, o Credo se tornou uma arma muito eficaz, sendo tão poderosa em muitos casos contra feitiçaria que possa existir.

Mas o lado inverso dessa oração pode ser muito devastadora, pois quando se reza o credo ao contrária, se determina exatamente o oposto. Os espíritos de baixa frequência, espíritos de pouca luz, se fazer valer dessa rogação para que possam esta agindo dentro da vida material e espiritual ao qual foi direcionada tal oração.

Estaremos aqui ensinando essa oração afim de transmitir um pouco mais de conhecimento do lado oculto da quimbanda, porém peço a você leitor que a utilize com responsabilidade, pois essa oração pode exercer um papel realmente devastador.

Lembro também que ela por si só já é forte o suficiente, porém existem algumas magias que podemos utiliza-la como base para invocação, em um conceito mais satânico.

Credo ao contrário

Amém. 
Eterna vida na carne da Ressurreição na pecados dos remissão na Santos dos Comunhão na Católica Igreja Santa na Santo Espírito no creio mortos e os vivos os julgar a vir há-de onde Poderoso todo Padre Deus de direita à sentado está céus aos sobiu dia terceiro ao ressuscitou mortos dos mansão á desceu sepultado e morto crucificado foi Pilatos Pôncio sob padeceu Maria Virgem de nasceu Santo Espírito do poder pelo concebido foi que Senhor Nosso filho único seu Cristo Jesus em e terra da e céu do Criador Poderoso todo Padre Deus em creio.

O bruxo São Cipriano

A lenda de São Cipriano - O Feiticeiro - confunde-se com um outro célebre Cipriano imortalizado na Igreja Católica, conhecido como Papa Africano. Apesar do abismo histórico que os afasta, as lendas combinam-se e os Ciprianos, muitas vezes, tornam-se um só na cultura popular. É comum encontrarmos fatos e características pessoais atribuídas equivocadamente. Além dos mesmos nomes, os mártires coexistiram, mas em regiões distintas.

Cipriano – O Feiticeiro - é celebrado no dia 2 de Outubro. Foi um homem que dedicou boa parte de sua vida ao estudo das ciências ocultas. Após deparar-se com a jovem (Santa) Justina, converteu-se ao catolicismo. Martirizado e canonizado, sua popularidade excedeu a fé cristã devido ao famoso Livro de São Cipriano, um compilado de rituais de magia.

A fantástica trajetória do Feiticeiro e Santo da Antioquia, representa o elo entre Deus e o Diabo, entre o puro e o pecaminoso, entre a soberba e a humildade. São Cipriano é mais que um personagem da Igreja Católica ou um livro de magia; é um símbolo da dualidade da fé humana.

O Feiticeiro

Filho de pais pagãos e muito ricos, nasceu em 250 d.C. na Antioquia, região situada entre a Síria e a Arábia, pertencente ao governo da Fenícia. Desde a infância, Cipriano foi induzido aos estudos da feitiçaria e das ciências ocultas como a alquimia, astrologia, adivinhação e as diversas modalidades de magia.

Após muito tempo viajando pelo Egito, Grécia e outros países aperfeiçoando seus conhecimentos, aos trinta anos de idade Cipriano chega à Babilônia a fim de conhecer a cultura ocultista dos Caldeus. Foi nesta época que encontrou a bruxa Évora, onde teve a oportunidade de intensificar seus estudos e aprimorar a técnica da premonição. Évora morreu em avançada idade, mas deixou seus manuscritos para Cipriano, dos quais foram de grande proveito. Assim, o feiticeiro dedicou-se arduamente, e logo se tornou conhecido, respeitado e temido por onde passava.

A Conversão Cristã

Vivia em Antioquia a bela e rica donzela Justina. Seu pai Edeso e sua mãe Cledonia, a educaram nas tradições pagãs. Porém, ouvindo as pregações do diácono Prailo, Justina converteu-se ao cristianismo, dedicando sua vida as orações, consagrando e preservando sua virgindade.

Um jovem rico chamado Aglaide apaixonou-se por Justina. Os pais da donzela (também convertidos à fé Cristã) concederam-na por esposa. Porém, Justina não aceitou casar-se. Aglaide recorreu a Cipriano para que o feiticeiro aplicasse seu poder, de modo que a donzela abandonasse a fé e se entregasse ao matrimônio.

Cipriano investiu a tentação demoníaca sobre Justina. Fez uso de um pó que despertaria a luxúria, ofereceu sacrifícios e empregou diversas obras malignas. Mas não obteve resultado, pois Justina defendia-se com orações e o Sinal da Cruz.

A ineficácia dos feitiços fez com que Cipriano se desiludisse profundamente perante sua fé e se voltasse contra o demônio. Influenciado por um amigo cristão de nome Eusébio, o bruxo converteu-se ao cristianismo, chegando a queimar seus manuscritos de feitiçaria e distribuir seus bens entre os pobres.

Os Fantasmas

Em um capítulo de seu livro, Cipriano narra um episódio ocorrido após sua conversão:

"Numa noite de sexta-feira, caminhava por uma rua deserta quando se deparou com quatorze fantasmas. Essas aparições eram bruxas que imploravam ajuda. Cipriano respondeu-lhes que havia se arrependido de sua vida de feiticeiro, e que havia se tornado temente a Jesus Cristo. Logo depois caiu em sono profundo, e sonhou que a oração do Anjo Custódio o livraria daqueles fantasmas. Ao despertar teve uma breve visão do Anjo. Assim, auxiliado pela oração de São Gregório e do Anjo Custódio, esconjurou e livrou a alma atormentada das bruxas."

A Morte

As notícias da conversão e das obras cristãs de Cipriano e Justina, chegaram até o imperador Diocleciano que se encontrava na Nicomédia. Assim, logo foram perseguidos, presos e torturados. Frente ao imperador, viram-se forçados a negar a fé cristã. Justina foi chicoteada, e Cipriano açoitado com pentes de ferro. Não cederam.

Irritado com a resistência, Diocleciano ainda lançou Cipriano e Justina numa caldeira fervente de banha e cera. Os mártires não renunciaram, e tampouco transpareciam sofrimento. O feiticeiro Athanasio (que havia sido discípulo de Cipriano) julgou que as torturas não surtiam efeito devido a algum sortilégio lançado por seu ex-mestre. Na tentativa de desafiar Cipriano e elevar a própria moral, Athanasio invocou os demônios e atirou-se na caldeira. Seu corpo foi dizimado pelo calor em poucos segundos.

Após este fato, o imperador Diocleciano finalmente ordenou a morte de Justina e Cipriano. No dia 26 de Setembro de 304, os mártires e um outro cristão de nome Teotiso, foram decapitados às margens do Rio Galo da Nicomédia. Os corpos ficaram expostos por 6 dias, até que um grupo de cristãos recolheu e os levou para Roma, ficando sob os cuidados de uma senhora chamada Rufina. Já no império de Constantino, os restos mortais foram enviados para a Basílica de São João Latrão.

O Livro

O famoso Livro de São Cipriano foi redigido antes de sua conversão, mas o mistério que envolve a vida do Santo interfere também em seu livro. Uma parte dos manuscritos foi queimada por ele mesmo. A questão é que não se sabe quando, e por quem os registros foram reunidos e traduzidos do hebraico para o latim, e posteriormente levados para diversas partes do mundo.

No decorrer dos anos, o conteúdo sofreu alterações significativas. Houve uma adaptação de acordo com as necessidades e possibilidades contemporâneas; além da adequação necessária na tradução para os vários idiomas. Esses fatores colocam em dúvida a fidelidade das versões recentes, se comparadas às mais antigas.

Atualmente, não é possível falar do Livro, mas sim dos Livros de São Cipriano. As edições capa preta e capa de aço; ou aquelas intituladas como o autêntico, o verdadeiro, ou o único, enfatizam um mesmo acervo mágico central, e ainda exaltam o cristianismo e a vitória do bem sobre o mal. Porém, existem grandes diferenças no conteúdo. Enquanto alguns exemplares apresentam histórias e rituais inofensivos, outros apelam para campos negativistas e destrutivos da magia.

O culto à Ìyàmì Òsòróngá

Ìyàmì Òsòróngá não é um orixá, mas sim uma energia ancestral coletiva feminina, cultuada pelas GÈLÈDÈ; sociedade feminina fechada da Ìyàmì El é ey e (minha mãe senhora dos pássaros), representada pela máscara dos pássaros. A sociedade Òsòróngá congrega as àj é feiticeira que têm poderes de se transformarem em determinados pássaros è hurù, e luùlú, àtióro, àgbìgbò e Òsòróngá, este ultimo refere-se ao próprio som que a ave emite e dá nome a Sociedade. Exercem sua força máxima nos horários mais críticos meio-dia e meia-noite – ocasiões em que é preciso muita cautela para que elas não pousem na cabeça de ninguém.

Suas cerimônias são realizadas no início da estação do plantio relacionado à fertilidade. Estas cerimônias tiveram início na região de Ketú, dividindo-se em duas partes a diurna e a noturna. Segundo nos conta um ìtàn do Òdú Ogbé Ò sá , diz que quando as Ìyàmì chegaram do Òrun pousaram em sete árvores.

Segundo um Ìtòn as 7 árvores das Ìyàmì seriam:
Orobo – Garcinea Cola
Àjànrèré – Ficus Elegans
Iroko – Chlorophora Excelsis
Orò – Antiaris Africana
Ogun Bereké – Delonex Régia
Arere – Triplochiton Nigericum
Igi ope – Elaeis Guineensis

Porém outra ìtàn nos da outra apresenta uma relação diferente das sete árvores estas seria as árvores sagradas das Mães Ancestrais:
Ose – Adansanonia Digitalia
Iroko – Chlorophora Excelsis
Ìyá – Daniellia Olivieri
Asunrin – Erythrophelum Guineense
Obobo – Não identificada
Iwó – Não identificada
Arere – Triplochiton Nigericum

Ao contrario do que se pensa aqui no Brasil existe sim a presença masculina no culto a Ìyàmì. São detentoras de poderes terríveis, consideradas as donas da barriga (por onde circularia a energia vital do corpo) Ninguém pode com seus Ebó, dos quais, o Òjijì (sombra) é o mais fatal. São ligadas diretamente ao ÒDÚ ÒYEKU MEJI, são propiciadoras para a alteração do destino de uma pessoa. Seus poderes são tamanhos que só se consegue no máximo apaziguá-las, vencê-las jamais. Relacionam-se com as Ìyàmì Òsún Ijumu e Òs un Ìyánlá a quem estão ligadas pela ancestralidade feminina, bem como a Yemonjá Odúa, considerada fundadora do culto GÈLÈDÈ.

Deve-se lembrar, portanto que “òsò” é um título de quem trás o Égan (símbolo de Èsu o qual foi dado através das mãos de Òsòróngá (it ò n ò s éòtúrá) e mesmo assim se foi iniciado no tradicional culto de `Obàtálá /Yemonjá Odùa e ainda tiver profunda relação com Ikú, através de algumas se suas principais ònifás, como Òyèkú méjì, Òbàrà méjì, Òtúrúpòn méjì e algumas outras poucas. O sangue (èjè) não é de nenhum Òrì s à a não ser de Òsòróngá como vemos no Oriki (èjèóyèníkálè o – o sangue fresco que recolhe na terra cobre-se de fungos)

Afirma a tradição que as Ìyámí segue o rastro do sangue do fígado e do coração, isto se deve por os chamados Àse das oferendas são de Òsòróngá! Estes órgãos se classificam em comportamentos Ofú (aqueles que produzem a fazem circular a energia no corpo) estômago, bexiga, vesícula biliar, intestino grosso e o intestino delgado, como também em comportamentos Osa (coração, pulmões, rins, fígado e baço – pâncreas) Estes detalhes são importantíssimos no culto à Òsòróngá e principalmente no culto Èfé-Gèlèdè ainda mais se falamos do sacrifício de e l é d é (porco)

Relacionam-se com Òsòróngá: Èsu: somente com sua ajuda é que conseguimos a comunicação com as Ìyàmì, além de ser a prova viva do poder das Ìyàmì. Ògún: o senhor da cabaça de èédú (carvão) – onà iwó oòrùn (caminho do oeste) é bem mais íntimo de Òsòróngá, se não fosse ele o senhor do sagrado ato da oferenda de animais, juntamente com Èsu e Òsòróngá. Yemonjá Odùa (Yemòwo) Grande Ìyá, Senhora do ìgbá- e y e (cabaça dos pássaros) é a Ìyá’nlá seu nome é modificação da palavra Òdú Logboje, a mulher primordial, também denominada Eleyinjú E g é, a dona dos olhos delicados fazendo parte das divinda desgeradoras representada pelo Preto, fundadora do culto e sociedade Gèlèdè.

Segundo os mitos da tradição afro-descendente, já que o mito é o discurso em que se fundamentam todas as justificativas da ordem e da contraordem social negra, a luta pela supremacia entre os sexos é constante, simbolizada na ìgbá-dù (cabaça da criação), já que o òrì s à Yemonjá Odùa, princípio feminino de onde tudo se cria – representação coletiva das Ìyámí ou mães ancestrais é a metade inferior da cabaça e Òbàtálá ou Òsàlá, princípio masculino, a metade superior. A relação Odùa/Òbàtálá, entendida simbolicamente, não representa uma simples relação de acasalamento do princípio feminino com o masculino. Há um princípio de completude do outro, de que a vida se constrói de mãos dadas e de que cada um de nós na medida em que estabelece esta relação, estabelece um elo mais completo com as coisas que estão à volta.

Tábua Ouija ou brincadeira do copo

A Ouija ou Tábua Ouija, criada para ser usada como método da necromancia ou comunicação com espíritos, é qualquer superfície plana com letras, números ou outros símbolos em que se coloca um indicador móvel.

Os participantes colocam os dedos sobre o indicador que então se move pelo tabuleiro para responder perguntas e enviar mensagens. Há um jogo de tabuleiro registrado no Departamento de Comércio norte-americano com o nome de Ouija, mas a designação passou a ser usada para caracterizar qualquer tabuleiro que se utilize da mesma ideia.

No Brasil há uma variante conhecida como a brincadeira do copo ou o jogo do copo, em que um copo faz as vezes do indicador para as respostas. Existem também apoios para a utilização de lápis durante as sessões.

Veja esse vídeo surpreendente onde a materialização na tábua tomou outra proporção